Якутский героический эпос Олонхо

Олонхо – якутский героический эпос, выдающийся памятник эпического наследия тюрко-монгольского мира, представляющий собой вершину и синтез устной поэзии народа саха. Это уникальный феномен концентрации генетической памяти, мировоззрения, философии, религиозных представлений, обрядов и обычаев, песенной и устной сказительской традиции, сохранивший на протяжении столетий культурную идентичность якутского народа. Эпос состоит из множества сказаний о подвигах древних богатырей – защитников Среднего мира людей. Масштабы олонхо впечатляют: средний размер достигает 10-25 тысяч стихотворных строк, а крупнейшие эпосы превышают 50 тысяч строк. Язык и стих олонхо представляют высшую форму обработанной, отшлифованной, художественно-организованной устной поэтической речи, передававшейся из поколения в поколение в виде устной поэтической традиции. В прошлом олонхо бытовало во множестве вариантов. Существовали локальные устные сказительские школы: таттинская, амгинская, усть-алданская, вилюйская, верхоянская и другие. Каждая школа имела свои особенности исполнения и репертуар. По письменным и архивным источникам сегодня выявлено свыше 1000 олонхосутов (сказителей) XII-XX веков прошлого и настоящего. Систематический сбор памятников эпического наследия начался с середины XIX века. К настоящему времени собрано 126 версий олонхо в рукописном варианте, более 300 кассет магнитофонных и видеозаписей. Издано около 80 публикаций в книжном варианте. Изданием текстов и научным изучением эпоса занимаются Институт гуманитарных исследований и проблем малочисленных народов Севера, Научно-исследовательский институт Олонхо СВФУ имени М.К. Аммосова, Центр Олонхо. Важнейшим событием в истории олонхо стало 25 ноября 2005 года, когда на Третьем Провозглашении ЮНЕСКО якутский героический эпос был объявлен шедевром устного и нематериального культурного наследия человечества. Провозглашение олонхо шедевром было воспринято общественностью Республики Саха (Якутия) как событие большого исторического и культурного значения, интеллектуальный и творческий прорыв в мировое культурное пространство. С тех пор 25 ноября официально признано Днем Олонхо – национальным праздником, объединяющим народ вокруг своего величайшего культурного достояния.

Сегодня олонхо продолжает жить и развиваться, оставаясь важнейшим символом духовной культуры якутского народа и бесценным вкладом в мировую сокровищницу эпического творчества.

Со времён академика А.Ф. Миддендорфа профессиональные фольклористы и любители якутского фольклора на протяжении полутора веков увековечили олонхо путём фиксации его в письменный вариант. Известный русский фольклорист И.А. Худяков, находясь в далекой ссылке в Верхоянье, записал наиболее полные тексты олонхо со слов верхоянских олонхосутов. Дело ученого продолжил его ученик, уроженец г. Верхоянска Н.С. Горохов, который записал по памяти олонхо «Юрюнг Уолан (Светлый Молодец)». Впоследствии, по примеру И.А. Худякова, фиксацией олонхо занимались Э.К. Пекарский, автор знаменитого словаря якутского языка, и уроженец Якутии, первый этнограф и фольклорист В.Н. Васильев, записи которых были опубликованы в «Образцах народной литературы якутов» в трех томах под редакцией самого инициатора записей олонхо Э.К. Пекарского.

В годы советской власти, начиная с записывания эпизодических текстов олонхо, фольклористы Г.У. Эргис, А.А. Саввин, Сэһэн Боло, Г.М. Васильев и внештатные корреспонденты Института языка и культуры стремились как можно более полно и точно записывать олонхо со слов олонхосутов, соблюдая все требования по собиранию фольклорных произведений. Благодаря неустанному стремлению фольклористов и энтузиастов зафиксировано 163 различных записей олонхо, в том числе 127 полных эпических текстов, состоящих в среднем из 7-8 поэтических строк. Фольклористы ИГИиПМНС СО РАН С.Д. Мухоплева, А.А. Кузьмина, А.Н. Данилова, Н.А. Оросина в своих научных статьях специально ставили проблему записи олонхо в письменном текстовом варианте.

Как известно из научной литературы, первый опыт увековечения живого исполнения олонхо на фонографе был сделан ещё в дореволюционные годы в далёком Колымском округе. Этномузыковед Э.Е. Алексеев, изучив путевой дневник участника Джезуповой экспедиции Музея американской естественной истории, этнографа В.И. Иехельсона, выяснил, что в начале 1902 года в поселке Родчево им на фонограф записано четыре тойука- песнь из олонхо «Ого Тулаайах» Ивана Петрова; Э.Е. Алексеев и перевёл эти фонозаписи (инв. № 1234-1237), хранящиеся в фоноархиве Института русской литературы РАН (Пушкинский дом), на ноты.

От среднеколымского олонхосута Федора Винокурова политссыльный Ян Строжецкий записал его олонхо «Эр Соготох», при этом местный учитель Н.Н. Берёзкин перевёл для него этот текст. А.В. Мигалкин привёз копии записей олонхо на фонографе из фоноархива Пушкинского дома и опубликовал о них интересную статью в журнале «Илин». Примечательно, что язык этого олонхо даёт нам представление о речи колымских якутов того времени и состоянии олонхо того периода. Песнь богатыря перед дорогой полностью раскрывает его цели, преследуемые в долгом путешествии. Ян Строжецкий в письме к Д.Н. Анучину, предложившему ему записывать образцы устных народных произведений на фонограф, так охарактеризовал олонхосута: «Я не мог найти певца, у которого были сильный голос и умение петь: пока нашел такого якута, на опыты испортил несколько валиков… Я познакомился с Федором Винокуровым. Он отличный сказочник, и я записал несколько его песен», –упоминает А.В. Мигалкин. Таким образом, записи олонхо на фонограф В.И. Иехельсоном и Яном Строжецким являются первыми образцами увековечения живого голоса в аутентичном исполнении.

Перед Великой Отечественной войной композиторы Н.И. Пейко, И.А. Штейман записали олонхо на фонограф, сопроводили нотами и музыковедческой статьёй, затем опубликовали исполнение олонхосутов Н. И. Степанова-Ноорой, Г.Е. Слободчикова из Мегино-Кангаласского улуса. Собранный ими материал позднее композитор Г.А. Григорян и музыковед, доктор искусствоведения Э.Е. Алексеев использовали в своих научных трудах, высказали своё мнение о мелодике песенной части олонхо.

После Великой Отечественной войны проводилась фиксация богатого репертуара, живых голосов прославленных народных певцов С.А. Зверева, У.Г. Нохсорова, Л.Н. Турнина в студии консерватории имени П.И. Чайковского. В студийных условиях было записано, как Устин Нохсоров поёт песнь-тойук разных персонажей на разные мотивы специально для молодых артистов, которые были заняты в музыкальной драме, затем опере по олонхо «Нюргун Боотур Стремительный». Позднее эта запись была перезаписана на грампластинку и распространена как канон исполнения песни-тойук из олонхо на радость любителям музыки. Манера исполнения Устина Нохсорова, имевшая последователей, ныне стала традиционной. Изучивший напевы олонхо Э.Е. Алексеев отметил преобладание исполнения песен олонхо по-нохсоровски.

Известно, что в то время полная запись исполнения олонхо не удавалась с технической стороны. Музыковеды интересовались мотивом, музыкальностью тойуков-песен из олонхо, использовали их в своих научных трудах. Вербальная сторона олонхо оставалась вне внимания. А фольклористы ограничивались записями текстов олонхо.

В конце пятидесятых годов прошлого века магнитофонное записывание живых голосов талантливых исполнителей прочно вошло в обиход фольклористов. Музыковеды, фольклористы, в том числе отдельные энтузиасты, стали широко пользоваться приёмом магнитофонной записи. Так, этномузыковед доктор искусствоведения, профессор Э.Е. Алексеев с первых дней своей трудовой и научной деятельности по сегодняшний день пользуется аудиовизуальным методом фиксирования фольклорных текстов. Собранные на протяжении многих лет свои магнитофонные и видеозаписи он сдал в фоноархив института Мировой музыки Гарвардского университета и открыл сайт в интернете для их распространения. Откуда видно, что Э.Е. Алексеев с 1958 года начал увековечивать живое исполнение талантливых олонхосутов А.Г. Агапова (Амгинский), Е.П. Яковлева (Кангаласский), Д.Д. Баяканова (Чурапча), В.Д. Егорова (Нюрбинский), М.Г. Сорова (Таттинский), А.П. Амвросьева (Сунтарский), П.П. Ядрихинского, В.Н. Попова (Намский), В.О. Каратаева (Вилюйский). Впоследствии музыковед вспоминал: «Мне довелось в 1958 году записывать от А.Г. Агапова (село Амга) в течение восьми часов сокращенный вариант двухвечернего олонхо “Алтан Сабарай богатырь” – вариант, содержащий сорок песенных эпизодов». Он, как музыковед, обращает своё внимание больше на разнообразие мотивов песен олонхо и использует их в качестве примера в своих научных трудах.

Из якутских фольклористов первые шаги в фиксировании живого исполнения олонхосутов на магнитофонной ленте сделал Н.В. Емельянов. Он записал на магнитофон начало олонхо «Строптивый Кулун Куллустуур» И.Г. Теплоухова-Тимофеева. Позднее А.П. Решетникова в своей музыковедческой статье, опубликованной к выпуску олонхо «Кыыс Дэбэлийэ» в серии «Памятники фольклора Сибири и Дальнего Востока», написала: «При фонозаписи (фонды Якутского радио) выдающийся олонхосут сократил текст, но сумел в сокращенном варианте (83 стихотворные строки) передать основное содержание записанного от него аналогичного раздела (в публикации 99 стихотворных строк) и изложить суть сюжетного конфликта всего олонхо».

В последующем фольклористы П.Е. Ефремов, Н.В. Емельянов приняли личное участие в записи на магнитофон живого исполнения долганских и ессейских олонхосутов с начала до конца работы. Фольклорист П.Н. Дмитриев записал на магнитофон тексты олонхо от сказителей Н.И. Степанова-Ноорой, П.П. Ядрихинского-Бэдьээлэ, В.Н. Попова, С.Г. Алексеева, К.Л. Федорова и выпустил их отдельными изданиями. Эти магнитофонные записи, к сожалению, хранятся в его домашнем архиве.

В фонотеке сектора якутского фольклора ИГИ и ПМНС хранятся полные и отрывочные записи олонхо, записанные посредством технических средств живого исполнения олонхосутов, начиная с шестидесятых годов прошлого века. Среди них записанные полностью тексты олонхо-сказителей М.З. Мартынова, Е.И. Кардашевского, В.О. Каратаева, Д.А. Томской. Учеными проведена немалая работа по расшифровке, переводу в письменный вариант магнитофонных текстов и их печатному изданию.

Олонхо «Могучий Эр Соготох» (букв. перев. Могучий Одинокий Муж) вилюйского олонхосута В.О. Каратаева записано нами на магнитофон трижды. Первая запись на магнитофон описания приключений Могучий Эр Соготоха до женитьбы и его возвращения домой была произведена полностью совместно с фольклористом В.П. Еремеевым в октябре 1975 года, переведена в письменный вариант и сдана в архив. В 1982 году это же олонхо с целью его издания отдельной книгой в серии «Памятники фольклора народов Сибири и Дальнего Востока» было перезаписано вторично. Для этого организовали выступление олонхосута перед живой аудиторией в Вилюйском краеведческом музее имени П.Х. Староватова. Чтобы поддержать, подзадорить олонхосута, пригласили алгысчыта, тойуксута, певца, кузнеца И.Ф. Захаров-Кылыадыкы, директора музея, фольклориста-собирателя Е.М. Николаева и супругов Протопоповых, которые раньше уже слышали исполнение аутентичных олонхосутов. Они должны были заинтересованными возгласами подбодрить олонхосута. Таким образом создали эпическую среду, нацелив большое внимание на магнитофонную запись живого исполнения олонхосута. И правда, получилось намного лучше, чем в первый раз. Пользовались поочерёдно двумя магнитофонами, прерываясь лишь во время кратковременного отдыха олонхосута. В.В. Илларионов в студенческие годы на одном магнитофоне впервые записывал олонхо от М.З. Мартынова. В то время он встретил немало проблем и получил замечание от олонхосута из-за того, что по окончании магнитной ленты вынужден был каждый раз прерывать работу, и, думая, что пожилой человек нуждается в отдыхе, делал паузы, чем вызывал недовольство олонхосута, который только набрал темп. Позднее, набравшись кое-какого опыта, фольклорист понял, что олонхосуты каждое описание сказывают безостановочно на одном дыхании, и при этом запрещается их прерывать. Д.А. Томская говорила, что, перерыв делается только тогда, когда богатырь айыы выезжает на срединную землю. Поэтому поочерёдная запись на двух магнитофонах не отвлекает олонхосута, не прерывает ритма сказывания, в точности фиксирует его исполнение. Активный интерес слушателей тоже имеет немалое значение для исполнения олонхо. Второе исполнение В.О. Каратаева получилось наиболее полным, удачным. Из его разговора со слушателями стало ясно, что он сам весьма доволен своим исполнением. Таким образом, была засвидетельствована непосредственная живая связь олонхосута с аудиторией.

Третья запись исполнения олонхо В.О. Каратаевым была произведена в 1986 году участниками Комплексной фольклорной экспедиции (рук. А.Б. Соктоев) Ю.И. Шейкиным и М.Л. Дыдик на высококачественном профессиональном магнитофоне в студийных условиях. Песни-тойуки в записи звучат превосходно, но, как заметили Э.Е. Алексеев и Н.Н. Николаева: «…по целому ряду причин в чисто исполнительском отношении новая запись заметно уступала прежней». Поэтому для издания олонхо В.О. Каратаева «Могучий Эр Соготох» в серии выбрана вторая запись. Вторая запись достаточно полно раскрывает живое исполнение олонхосута перед аудиторией.

От Е.И. Кардашевского, Д.А. Томской олонхо были записаны на магнитофон и переведены в письменный текстовый вариант в точности так, как были исполнены. Кроме того, при их печатном издании в качестве приложения в комплект издания нами включен компакт-диск с записью их живого исполнения, что дало возможность одновременного чтения и прослушивания. Наряду с этим В.В. Илларионовым написаны вступительные статьи про олонхосутов и их олонхо, сделаны текстологические пояснения к текстам с соблюдением требований научных изданий, сюжеты олонхо даны в переводе на русский язык. Е.С. Сидоровым на русский язык переведено олонхо Д.А. Томской. Музыковеды А.С. Ларионова, А.Д. Татаринова, В.С. Никифорова нотировали песни-тойуки в исполнении олонхосутов, написали интересные музыковедческие статьи по поводу их напевов. Таким образом, сделаны первые шаги в деле введения в научный оборот особенностей живого исполнения олонхосутов в наиболее естественной обстановке.

Запись исполнения олонхо на видеокамеру якутскими фольклористами начата в девяностых годах прошлого века. Фиксация олонхо В. О. Каратаева Э.Е. Алексеевым в студийных условиях в Москве хранится сейчас в фоноархиве Института мировой музыки Гарвардского университета. Фольклористы ИГИиПМНС СО РАН П.Н. Дмитриев, С.Д. Мухоплева, Е.А. Леонтьева записали на видеокамеру и сдали в Архив государственного кинохранилища олонхо уроженца Вилюйского района, проживавшего в с. Батагай Верхоянского улуса олонхосута С.К. Иванова, Верхоянского олонхосута Д.А. Томской.

Как известно, записи профессиональных операторов, отдельных энтузиастов, фольклористов собраны и хранятся в районных фонотеках районных управлений культуры, фондах Государственного кинохранилища и Национальной вещательной компании Республики Саха. Кроме этого, магнитофонные и видеозаписи энтузиастов фольклора, например, Г.Е. Федорова, Н.Н. Спиридонова (Сунтарский), М.М. Мойтохонова (Верхневилюйский), В.С. Лосотова (Нюрбинский), И.А. Егорова, П.Д. Титова, Н.Н. Мартынова (г. Якутск).

С середины ХХ века феномен якутской самобытной культуры – олонхо в традиционном его понимании, было на грани исчезновения. Провозглашение суверенитета Республики Саха (Якутия) в конце в 90-х годов ХХ века послужило мощным толчком для пробуждения национального самосознания народа. Стали возрождаться утраченные национальные достояния: проведение национального праздника ысыах с ритуалом благословения, круговым танцем осуохай, состязанием олонхосутов из разных улусов; появился интерес к национальной одежде. В академической серии «Памятники фольклора народов Сибири и Дальнего Востока» вышли тексты олонхо «Могучий Эр Соготох», «Кыыс Дэбилийэ», были также опубликованы фундаментальные труды по эпосоведению (Г.У. Эргис, И.В. Пухов, Н.В. Емельянов и др.). Возродилось искусство олонхосутов, сказительское творчество получило государственную поддержку. Сказительское мастерство возродили олонхосуты, чье детство и отроческие годы пришлись на годы, когда еще была жива эпическая традиция. Они слушали живое сказывание олонхосутов-земляков и унаследовали их творчество (П.Е. Решетников, В.О. Каратаев, Д.А. Томская-Чайка, К.Н. Никифоров, В.И. Иванов-Чиллэ и др.). Благодаря сказительскому мастерству этих олонхосутов, якутский героический эпос возрождается, приобретает новое дыхание.

В начале XXI века в условиях урбанизации и культурной унификации заметно возрос интерес широких слоев якутского общества к эпико-культурному наследию, собственно к олонхо, включенному ЮНЕСКО в список Шедевров устного и нематериального культурного наследия человечества. В результате судьбоносного решения в РС(Я) началось массовое фольклорное движение, которое охватило буквально все культурное пространство республики. Отрадно, что олонхо стало стимулировать и поддерживать интерес многих людей к родному языку и национальным традициям, стало служить источником патриотической гордости, межкультурного общения и взаимодействия.

Однако, как считают многие исследователи (Илларионов В.В., Мухоплева С.Д. и др.) в связи с постепенной утерей эпической среды, якутский эпос олонхо и фольклор в целом в своей исконной форме со всеми присущими ему издревле специфическими чертами переживает период медленного угасания. Повсеместно сузилась сфера бытования традиционного фольклора.

Нельзя не заметить, что в настоящее время пришло другое поколение олонхосутов, увлеченное богатством лексики и красотой образного языка олонхо. Это исключительно грамотные представители, которые исторически «не застав» эпическую среду, занимаются исполнительским искусством из внутренней потребности по душевному порыву. Некоторые из них создают новые варианты олонхо. В отличие от своих предшественников их творчество развивается в письменном виде. Можно констатировать, что выступления олонхосутов современности вызывают неподдельный интерес со стороны народа.

Значительную роль в деле возрождения эпической кульуры саха сыграли республиканские ысыахи олонхо, которые проводятся согласно Указу Главы РС(Я) и регламентируются Постановлением Правительства РС(Я). 

К сегодняшнему дню Ысыахи олонхо проведены в Горном, Усть-Алданском, Мегино-Кангаласском, Хангаласском, Чурапчинском, Алданском, Верхноянском, Намском, Олекминском, Верхневилюйском, Оймяконском, Амгинском, Нерюнгринском улусах. В рамках подготовки и проведения их в улусах проделана планомерная работа по сохранению и популяризации традиционной эпической культуры. Проведение этих мероприятий, не только популяризировало эпическую культуру народа саха, но и развило социокультурную инфраструктуру, решило теоретически значимые вопросы эпического творчества.

По финансовой поддержке Программ Республиканских Ысыахов Олонхо в районах построены Дома Олонхо, являющиеся центром духовного развития населения.

            При этом в большинстве районах население поддерживает эпическую культуру самостоятельно на уровне районного муниципального образования, местной администрации или на общественных началах. Краеведами, собирателями устного народного творчества ведется работа по сбору и хранению материалов. Педагогами-энтузиастами ведется системное обучение подрастающего поколения. В домах культуры, школах работают самодеятельные кружки, ансамбли по исполнению олонхо; проводятся конкурсы исполнителей олонхо; издаются тексты олонхо, воспоминания об олонхосутах. 

Современное состояние эпического творчества Центральной зоны Республики Саха (Якутия)

Центральная зона в Республике Саха (Якутия) охватывает г. Якутск, Мегино-Кангаласский, Амгинский, Таттинский, Чурапчинский, Усть-Алданский, Хангаласский, Намский, Горный, Кобяйский улусы (районы).  

Деятельность по сохранению, изучению и распространению эпического наследия коренных народов Республики Саха (Якутия) в Центральной зоне обеспечивается республиканскими нормативно-правовыми актами, государственными целевыми программами.

Эпическая культура Центральной зоны представлена совокупностью отличительных свидетельств духовного развития коренных народов Республики Саха (Якутия), воплощенных в повествовательных, повествовательно-песенных и книжных (олонхосуты-писатели) произведениях устного народного творчества, в частности героическим эпосом олонхо.

Центральная зона считается территорией зарождения и распространения якутского героического эпоса олонхо. Она отличается от других локальностей по количеству проживавших в ней сказителей, активно участвовавших в формировании эпической культуры народа саха.

Другой отличительной особенностью Центральной зоны является его влияние на другие зоны посредством преодоления границ локальных традиций. Наблюдается активное проникновение манеры исполнения эпоса олонхо в другие локальные традиции, чему способствует необыкновенная популярность исполнителей эпоса центральных районов. Между тем, у принимающей стороны имеются аудиовизуальные записи и материалы сказителей, содержащие особенности локальных традиций, к которым не уделяется достаточного внимания. Они хранятся только в виде архивных материалов, не доступны для широкого круга.   

В рамках республиканских программ ежегодно применяется комплекс мер, целью которых является популяризация, распространение эпического наследия и сохранение духовности народов Республики Саха (Якутия). Ведутся работы, охватывающие эпическую культуру: по передаче преемственности живой эпической традиции, по расшифровке рукописных и аудиовизуальных архивных материалов, изданию текстов эпических памятников, проведению культурных мероприятий, связанных с распространением эпической культуры; проводятся научные изыскания и мероприятия по актуальным вопросам изучения эпосов.

Несмотря на все предпринимаемые меры по возрождению, популяризиции олонхо в Центральной зоне в настоящее время развитие эпической культуры остается быть актуальным. Искусство сказывания олонхо развивается в трансформированном виде: на смену традиционным носителям эпического искусства пришли олонхосуты – исполнители, которые сказывают по заученным наизусть текстам. При этом, как бы они ни старались и придерживались всех канонов олонхо, они не могут заменить традиционное «живое», импровизаторское искусство олонхосутов. Однако, есть несколько авторов-слагателей, которые пытаются воссоздать сказительское искусство в традиционном его виде, но ввиду отсутствия эпической среды, которая заведомо знает эпос полностью и следит за правильностью воспроизведения, контролирует процесс исполнения и импровизацию «живого эпоса», это фактически им не удается. В настоящее время, становлению исполнителей олонхо в качестве олонхосутов-импровизаторов препятствует отсутствие традиционной эпической аудитории. Кроме того, в последнее время наблюдается угасание преемственности сказительской традиции среди молодежи. Все вышеизложенное является основной причиной, препятствующей развитию традиционной эпической культуры в районах Центральной зоны.   

Современное состояние эпического творчества Западной зоны Республики Саха (Якутия)

Эпическая культура Западной зоны представлена совокупностью отличительных свидетельств духовного развития коренных народов Республики Саха (Якутия), русских и других старожилов, воплощенных в повествовательных и повествовательно-песенных произведениях устного народного творчества.

Особенность эпической культуры данной зоны следует рассматривать в территориальной общности двух контрастных явлений, принадлежащих группам, отличающихся национальным составом населения и особенностью их жизненного уклада, рода занятости. Первое, это цельная прогрессивная эпическая культура коренных народов вилюйской группы улусов. Второе соотносится с юго-западными и Алданским районами, носит ограниченный масштаб, но охватывает многонациональную среду и направлено на укрепление межкультурного общения, толерантности и взаимодействия.

Деятельность по сохранению, изучению и распространению эпического наследия коренных народов Республики Саха (Якутия) в Западной зоне обеспечивается республиканскими нормативно-правовыми актами, государственными целевыми программами. В рамках программ ведутся работы по возрождению преемственности живых традиций эпического наследия, содействию в воспитании молодого поколения сказителей; по расшифровке рукописных и аудиовизуальных архивных материалов, изданию текстов эпических памятников; проводятся научные изыскания и мероприятия по актуальным вопросам сохранения эпоса. В настоящее время в Западной зоне наиболее положительная тенденция в деятельности по возрождению и развитию эпической культуры наблюдается в вилюйской группе улусов.

Эффективность государственной поддержки наиболее ясно отражается в росте количества современных исполнителей олонхо, плодотворности их творческой деятельности, а также на высоком уровне проведенных культурных мероприятий общереспубликанского значения. Официально признаны в республике носителями живой эпической традиции 2 олонхосутов из Верхневилюйского и Нюрбинского улусов, также 1 олонхосут в Вилюйском улусе. Эпическим творчеством занимаются и сказители, относящиеся к категории «исполнители». О продолжении преемственности олонхо в указанных улусах свидетельствуют представители молодого поколения: молодежь от 18 до 35 лет составляют 85% от общего количества исполнителей олонхо. Основная часть молодых исполнителей – это воспитанники различных ежегодных республиканских фестивалей, проводимых с 1998 г. Данные мероприятия, не только вырастили новое поколение современных исполнителей, но и оказали прямое содействие становлению учителей-наставников, в детско-юношеском возрасте ставших свидетелями живого исполнения олонхо.

Наряду с возрастанием интереса к эпическому наследию и национальной культуре в целом, немаловажным аспектом положительного воздействия таких крупных мероприятий на население стало развитие социокультурной инфраструктуры районов. 

В населенных пунктах вилюйской группы улусов, где государственная поддержка действует не в полной мере по тем или иным причинам, коренные народы на уровне районного муниципального образования, местной администрации или на общественных началах (энтузиасты, краеведы, педагоги, собиратели) самостоятельно поддерживают эпическую культуру. Яркими примерами послужат отдельные любители и носители родного фольклора (К.Н. Никифоров, Н.П. Тимофеев и др.), благодаря которым преемственность локальных эпических традиций не оборвалась в 90-е гг. и их активная творческая деятельность продолжается по сей день.

            Менее основательная работа по данному направлению наблюдается в Алданском и юго-западных районах. Основными причинами, препятствующими развитию эпической культуры, являются утрата живого бытования эпоса у малочисленных коренных народов, русских и старожилов, отсутствие эпического наследия у приезжих в промышленные населения (украинцев, татаров и др.), а также отсутствие специальной государственной программы и финансирования по развитию эпической культуры многонациональных населений.

Развитие эпической культуры является актуальной проблемой. Использование ценностного общечеловеческого потенциала эпико-культурного наследия, благотворно влияя на общественное сознание, способствует созданию благоприятной среды для развития производительных сил, обеспечивающих нужды и потребности западной зоны.

Современное состояние эпического творчества Арктической зоны Республики Саха (Якутия)

            Эпическая культура Арктической зоны представлена совокупностью отличительных свидетельств духовного развития коренных народов Республики Саха (Якутия) (якутов, эвенов, эвенков, долганов, юкагиров), воплощенных в повествовательных и повествовательно-песенных произведениях устного народного творчества.

            В настоящее время эпическая традиция якутов арктической экономической зоны частично бытует в Верхоянском, Среднеколымском, Нижнеколымском, Момском, Абыйском, Аллаиховском, Усть-Янском районах РС(Я). В этих районах прослеживается тенденция потери локальной сказительской традиции. Эпическая культура эвенов достаточно развита в Аллаиховском районе. В других районах, где проживают эвены и эвенки, эпическая культура находится на грани исчезновения. Эпическая культура долганов и юкагиров практически утрачена. 

Особенностью эпической культуры данной зоны является сосуществование эпосов в многонациональной среде, укрепляющее идеи межкультурного общения, толерантности и взаимодействия.

            Деятельность по сохранению, изучению и распространению эпического наследия коренных народов Республики Саха (Якутия) в Арктической зоне обеспечивается республиканскими нормативно-правовыми актами, государственными целевыми программами. В рамках программ ведутся работы по передаче живых традиций эпического наследия молодому поколению для возрождения устной сказительской традиций, по расшифровке рукописных и аудиовизуальных архивных материалов, изданию текстов эпических памятников, проведению культурных мероприятий, связанных с распространением эпической культуры; проводятся научные изыскания и мероприятия по актуальным вопросам изучения эпосов. В поддержку государственных программ ежегодно в разных районах республики применяется комплекс мер, целью которого являются популяризация эпического наследия, сохранение духовности народов Республики Саха (Якутия). В 2016 г. впервые в Арктической зоне в Верхоянском районе был проведен X Республиканский Ысыах Олонхо. Благодаря проведению данного мероприятия, национальная культура и социокультурная инфраструктура района получили большое развитие. 

В населенных пунктах, где государственная поддержка действует не в полной мере по тем или иным причинам, коренные народы на уровне районного муниципального образования, местной администрации или на общественных началах (энтузиасты, краеведы, педагоги, собиратели) самостоятельно поддерживают эпическую культуру. Вместе с тем средний возраст общественных деятелей и энтузиастов, поддерживающих эпическую культуру, увеличивается.

            Основными причинами, препятствующими развитию эпической культуры в районах арктической зоны в данное время, являются угасание преемственности сказительской традиции, нехватка специалистов по фольклору, а также несбалансированное распределение и уменьшение финансирования целевыми программами деятельности по сохранению и популяризации эпической культуры в целом по республике.